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獨一的完全人 – 第六章(三)

三位一體第四大支柱:啟示錄1章
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被殺的羔羊
啟示錄中耶穌最重要的稱號是「羔羊」,在啟示錄出現了28次(數 字7的4倍,具有屬靈含意的數字4和7貫穿了啟示錄)。啟示錄13章11節還有一個「羔羊」,他仿效神的羔羊而現身,為的是欺騙世人,這個盜用了「羔羊」 稱號的另一個「羔羊」,象徵了「另一個基督」。基督為了救贖人而死,這是新約自始至終的焦點,但在啟示錄尤為突出。在啟示錄,耶穌突出的形像是神的羔羊(雅偉的羔羊),被殺的羔羊,獻祭的羔羊。


啟示錄這一關鍵稱號「神的羔羊」在約翰福音一開篇已經出現了(約1:29,36)。所以神的羔羊的教導貫穿了新約,彷彿一個軸心,其他教導就像輻條一般與它相連,形成一個圓,涵蓋了新約教導。反過來說,新約每一個教導都與這軸心息息相關,因為都是由軸心而發,所以也能追溯到軸心。

沒有神的羔羊,信徒的生命就不會經歷重生、更新和完全。一旦深入明白神的羔羊,就會深入明白新約。神的羔羊是一切的泉源,是新約的中心,其他教導都是對神的羔羊的闡釋和應用。

羔羊必須是完全的,「無暇疵、無玷污」。因而惟有耶穌這個完全人才能做「救世主」(約4:42,約一4:14)。

耶穌不是啟示錄裡的敬拜對象
敬拜的希臘字是proskuneo,在新約出現了60次,其中24次(40%)出現在啟示錄,而且沒有一次是指耶穌。啟示錄敬拜的對像惟獨是雅偉,從來不是耶穌。

不論「耶穌」還是「基督」這兩個詞語,在啟示錄出現的次數只是寥寥無幾,這表明了耶穌并非啟示錄的中心人物。

proskuneo一字的基本意思是「跪下」,可以是平淡用法(跪下,但不是敬拜),也可以是強烈用法(敬拜)。啟示錄中的proskuneo,無論是平淡用法還是強烈用法,從未指向基督。

啟示錄1章17節,約翰因為害怕,仆倒在耶穌腳前,但這次不是用proskuneo,而是用 了pipto(倒下)。幾章之後啟示錄5章8節再次用了pipto,并且與耶穌相關。此處的pipto,所有中文譯本都翻譯成「俯伏」,而不是敬拜。此外,啟5:13-14也有類似的用法,這次羔羊并非獨自一人,而是坐在寶座的神的右邊。這次提到了敬拜,因為主要是敬拜「坐寶座的」那位,即神。

歷代志上29:20中的「低頭拜」是proskuneo,可見七十士譯本的譯者不介意把proskuneo用於人。如果留意經文,就知道眾人敬拜 (proskuneo)的對像是雅偉,不是大衛。因為大衛說:「你們應當稱頌雅偉你們的神」,但眾人還是一併俯伏跪拜(proskuneo)雅偉與大衛。

三位一體論者視耶穌為啟示錄受敬拜的中心人物。然而啟示錄只有一節(5:14)經文有可能支持這種說法,可惜力度不足,因為羔羊并非獨自一人,而是 跟坐寶座的神一起。啟示錄惟一一處單獨尊崇耶穌的經文是5章8節,但所用的字是pipto(不是proskuneo),英文及中文譯本也沒有譯作「敬拜」 (中文譯本譯為「俯伏」)。此外,5章8節是夾在啟示錄4章和6章中間,這兩章所關注的都是敬拜雅偉。

啟示錄的一神立場一覽無遺,受敬拜的中心是坐寶座的那位,并非羔羊。耶穌有自己的寶座,與雅偉的寶座不同,而且就在雅偉右手邊,非常顯赫。啟示錄3章21節提到兩個寶座,一個是耶穌的,一個是他的父的。這節經文還說,我們獲准與耶穌一同坐在他的寶座上,就如耶穌獲准與他的父一同坐在寶座上一樣。

啟示錄的確說耶穌會再來,但啟示錄以外還有其他經文也在不同場景下說到雅偉再來。啟示錄22章7節宣告說:”看哪,我必快來”,而前兩節經文是在說”主神”,毫無疑問,7節是雅偉在說話,他會與羔羊同來。


以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要,若要詳細明白當中的查考,請參看《獨一的完全人》。

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